El Decret Boyer donarà el darrer cop mortal a negocis centenaris ja afectats per la crisi. La llei permetrà expulsar el comerç de proximitat de model familiar dels nostres barris per situar-hi cadenes multinacionals

a ElDiario.es/CatalunyaPlural

de LaCol

Els últims mesos estem assistint a un degoteig de notíciescom: “La mítica llibreria Canuda tanca i s’hi instal·larà una botiga Mango” o “El Palacio del Juguete es trasllada en previsió de no poder pagar l’actualització del lloguer”. Aquests fets ni són producte de la crisi econòmica ni notícies puntuals. Al contrari, aniran ocupant cada cop més les pàgines dels nostres diaris a mesura que ens acostem a l’1 de gener de 2015. Formen part d’una llei aprovada fa gairebé trenta anys i que, com acostuma a passar a casa nostra, sembla que ningú es va encarregar -ni abans ni ara- de veure l’efecte real que tindria sobre les persones, les ciutats i la seva economia.

A l’estat espanyol des de 1920 la llei protegia l’arrendatari amb la pròrroga forçosa del contracte. Al 1985 l’anomenat Decret Boyer va suprimir aquesta obligació encara que alguns contractes ho seguien practicant de manera voluntària. El 1994 però la nova Llei d’Arrendaments Urbans (LAU) va acabar amb aquesta pròrroga posant data de caducitat màxima el 31 de desembre de 2014 a tots els contractes de locals comercials (no afecta als habitatges). Això inclou els que voluntàriament així es van pactar després de 1985 arran d’una sentència del Tribunal Suprem de finals del 2011.

L’efecte que té això sobre el comerç és fàcil d’imaginar però no som conscients de la magnitud de la tragèdia. Segons l’ Indicador de Comerç de Barcelona (ICOB) afectarà el 35,3% dels comerços barcelonins i gairebé la meitat dels de l’Eixample. Els eixos comercials als quals més afectarà la nova normativa són els de Sant Antoni i Sant Andreu: un 64% dels establiments. Això és especialment preocupant ja que són barris molt basats en el comerç tradicional i immersos en processos de transformació urbanística (com la reforma del Mercat de Sant Antoni o la modificació del planejament del Nucli Antic de Sant Andreu) que a dia d’avui provoquen menys ingressos als botiguers però alimenten les ànsies especuladores d’alguns propietaris.

L’efecte econòmic

La intenció de la llei és clara: portar al lliure mercat actual (un mercat ben diferent del de 1985, avui encara inflat per la bombolla immobiliària) locals amb uns lloguers que els últims anys només s’havien actualitzat amb l’IPC. Així doncs pujar els guanys que en poden treure els propietaris, sobretot els grans grups inversors que els darrers anys s’han fet amb els eixos comercials de les nostres ciutats. Algú podria pensar que és just i legítim, però cal que ens aturem a pensar què fa que aquell local tingui el valor que té avui dia. La responsabilitat de la propietat, bàsicament el manteniment de la construcció física de l’edifici, no és el que més influeix en aquest preu. El que condiciona el preu del metre quadrat d’un local és la seva situació, i el que diferencia que una situació sigui més desitjable que una altra és una construcció col·lectiva en que tots hi hem col·laborat (situant els nostres habitatges al voltant, construint transports i equipaments amb els nostres impostos…), i en gran mesura els propis comerços creant eixos comercials, que ara no es podran permetre gaudir d’un valor que ells mateixos han generat. El carrer de Sants ja no és la via d’entrada a la ciutat de Barcelona que era abans de ser annexionat i que va ser el motiu de la seva puixança al ser lloc de pas. El seu potencial avui en dia rau en la sinergia comercial més que en un tema de mobilitat (i el mateix podríem dir de Portal de l’Àngel, la Rambla del Poblenou, Major de Sarrià…). D’aquesta manera els grups inversors busquen enriquir-se a través del que se’n diu “renta de monopoli”, obtenint ingressos de la manipulació i explotació de l’entorn polític i econòmic, enlloc d’obtenir benefici aportant valor afegit als productes.

Els nostres governs estan defensant els interessos d’un sector que vol viure del valor que genera la ciutat i la societat, sense atendre a l’efecte que tindrà sobre aquestes, expulsant negocis familiars que ofereixen productes bàsics a la població i creen llocs de treball més dignes que les cadenes d’alimentació ràpida i roba Made in Bangladesh.

El model de ciutat

Aquesta llei té una conseqüència directa en la forma que vivim i gaudim les nostres ciutats. L’efecte de la norma no fa sinó accelerar la destrucció i banalització de les nostres ciutats, abandonant allò que les ha fet úniques i especials. Tant per les persones que les habitem com per les que ens visiten, que passaran menys nits quan hagin visitat els monuments de rigor i vegin que el que poden trobar aquí és el mateix que el que hi ha en la terminal de qualsevol aeroport internacional; el que s’anomena no-llocs. I en realitat això no és el més preocupant. Ja fa més de cinquanta anys que Jane Jacobs va demostrar com aquest comerç de proximitat és un dels factors més importants per mantenir els nostres carrers vius i segurs. Costa imaginar el gerent o el treballador d’una cadena de roba durant la seva jornada laboral ajudant a pujar la compra a la veïna de dalt, orientant als visitants o evitant atracaments i baralles com acostumen a fer els comerciants dels nostres barris.

Sorprèn el silenci que estem vivint al respecte, amb la manca d’un debat sobre el tema, desconegut per la majoria de la població. No sabem si les administracions ja fan tard en buscar una solució a aquest problema si volen protegir el nostre model de comerç i anar més enllà de situar una placa de ferro o publicar llibres que recordin que Barcelona un dia va ser (tal com es vanaglòria amb un poc afortunat eslògan) “la millor botiga del món”.

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El que llega a Tecla poco ve de la ciudad, detrás de las cercas de tablas, los abrigos de arpillera, los andamios, las armazones metálicas, los puentes de madera colgados de cables o sostenidos por caballetes, las escalas de cuerda, los esqueletos de alambre. A la pregunta: —¿por qué la construcción de Tecla se hace tan larga?— los habitantes, sin dejar de levantar cubos, de bajar plomadas, de mover de arriba abajo largos pinceles: —Para que no empiece la destrucción —responden. E interrogados sobre si temen que apenas quitados los andamios la ciudad empiece a resquebrajarse y hacerse pedazos, añaden con prisa, en voz baja: —No sólo la ciudad.

Si, insatisfecho con la respuesta, alguno apoya el ojo en la rendija de una empalizada, ve grúas que suben otras grúas, armazones que cubren otras armazones, vigas que apuntalan otras vigas.

—¿Que sentido tiene este construir?—pregunta—. ¿Cuál es el fin de una ciudad en construcción sino una ciudad? ¿Dónde está el plano que siguen, el proyecto?

—Te lo mostraremos apenas termine la jornada; ahora no podemos interrumpir —responden.

El trabajo cesa al atardecer. Cae la noche sobre la obra en construcción. Es una noche estrellada.

—Éste es el proyecto— dicen. 

I. Calvino

Le città invisibili.

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De Xavier Monteys

¿Hay sitios feos? ¿No son una coartada para hacer proyectos de mejora? ¿Los proyectos de mejora, son en realidad mejoras? Robert Louis Stevenson en un texto muy elocuente titulado: “Sobre cómo disfrutar en los lugares desagradables”, sugería, entre otras cosas, una dieta de lugares severos para poder apreciar verdaderamente lo que es hermoso. El texto de Stevenson suscita otra cuestión nada desdeñable y ésta es el reconocimiento que los lugares feos o desagradables existen.

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El pequeño ensayo se convierte en una invitación a aprovechar también estos lugares y a cuestionarnos sobre ellos hasta el punto que, al cabo de un cierto tiempo, comienza a aparecer un interés real en éstos…

¿Qué es verdaderamente desagradable y qué lo es coyunturalmente? Mientras que hemos aprendido a interpretar el video-arte, el teatro contemporáneo, las performances, el cine o la música, hasta el punto de desarrollar una comprensión del arte contemporáneo en claves que hace unas décadas hubieran resultado imposibles, no parece que hayamos hecho lo mismo con el espacio público, por ejemplo. Mientras que vivir en una nave industrial hubiera resultado inconcebible hace tan solo dos generaciones, de no ser en una situación de emergencia, hoy nos resulta absolutamente normal e incluso algo superado. Del mismo modo se comienza a detectar en algunas cosas que hemos desarrollado un cierto gusto por lo viejo, lo reparado o lo inapropiado. En el vestir, por ejemplo, es absolutamente corriente.

¿Qué resulta más sencillo, realizar la reforma de un enclave urbano que consideramos feo, o formar al público para que aquel lugar sea contemplado con otros ojos? Habrá quien dirá con razón que la reforma de algunos lugares se acomete para resolver ciertos problemas que han creado la circulación rodada o la falta de accesibilidad, de higiene o de seguridad. Estas situaciones urbanas hacen aparecer un repertorio de argumentos entre los que suelen encontrarse cuestiones de orden formal que acaban por convertirse en un despliegue de elementos que garantizan una sistematización artificial –hay que decirlo- del espacio público. Así se unifican y sustituyen farolas, bancos, pavimentos o incluso el arbolado, en la creencia de que con estos elementos se ordena y limpia un espacio publico y se lo hace “bonito”. Probablemente algunas veces esta operación mejora cosas, pero muchas otras el beneficio es discutible. No se trata de discutir si el coste hubiera podido ahorrarse, este es un argumento muchas veces demagógico, se trata de evitar una banalización de la opinión sobre el espacio público y no se nos ocurre nada mejor que empezar por considerar positivamente los lugares públicos feos. Por ejemplo ¿estamos seguros que ciertos lugares son “más bonitos” después de una reforma? Hoy comienza a resultar insoportable la idea de un espacio coordinado y homogeneizado que ha acabado especializado innecesariamente y, cada vez más, nos resultan más interesantes los lugares con defectos, desestructurados o contradictorios, hace casi 40 años de la aparición del texto “Complexty and Contradiction in architecture” de Robert Venturiy aún no parece haber sido asimilado de un modo cotidiano, al igual que algunos textos de Robert Smithson.

Los arquitectos Lacaton & Vassal iniciaron su andadura con un proyecto (si es que se puede llamar así) que con el tiempo se ha convertido en un manifiesto. La reforma de la plaza León Aucoc de Burdeos (1996), que las autoridades debieron considerar fea y ellos no, se convirtió en 2003 en un ejemplo de lo que puede ser hoy el trabajo de un arquitecto. En propiedad podríamos discutir si llamar a esto “el trabajo de un proyectista”. Si lo es, entonces un proyecto esconde muchas más maneras de hacer que las que se enseñan en las escuelas y el sentido del término debería ampliarse hasta hacerlo coincidir con lo que la realidad reclama de él. Si por el contario no lo es, entonces un arquitecto no tiene por que necesariamente ser un proyectista. Las dos nos conducen a una revisión de lo que llamamos Proyecto de Arquitectura.

Hasta ahora los arquitectos hemos reaccionado al estimulo de un lugar feo proponiendo como hacerlo más bonito ¿No es hora de empezar a pensar en otro estímulo? Podemos trabajar para mejorar una comprensión positiva de lo feo? La idea de rehabitar se encuentra en un cruce de caminos y uno de ellos es lo feo, hasta el punto que comenzamos a pensar en que lo verdaderamente feo son cierto tipo de operaciones de mejora de estos lugares. Hoy decididamente mucho de lo feo es sencillamente extraordinario!

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Gortearen udaleku
hiritasuna debeku
kupido motzen joek daukate
sebastian zerutik gertu
erreginaren hondartza
garbia eta apatza
noiz hankapeko noiz eskupeko
alaiki easok dantza
hodei beltzetan durunda
bentazikinen sutunpa
bilintx hil dute bilintx hil dute
leihorik leiho entzun da
hareazko jauregiak
maite ditu jaurreriak
herria hitza ama arbola
barrutasun geuregiak
haizeak dakar hazia
haizeak dakar gazia
haizeak zakar ekarri zuen
larrazabalgo ikasia
errekaldean lizarra
hari begira izarra
bere burua eskuratzea
euskaldunaren liskarra
hordar zuriz lau gabarra
urki zuriz bulebarra
sekretak denoi pausoak hartzen
iluna ilunabarra
martuteneren mospela
kaletik urrun orbela
gaiztoak diren onenek nonbait
etorri behar hobera
arkitektura idorrak
ezain bezain elizkorrak
plano guztien gainetik zuzen
lurrezko bidezidorrak
perla polit biribila
dendarien hiri hila
ederrera iritsi ezin den
guztiaren faksimila
izar zaharrak ortzean
bakoitza bere bostean
hiriak hiri izaten dira
nortasun bat adostean
hondartza beti ospean
berririk ez donostean
madril txikia pozik bizi da
postal txatxuen ostean
amarako barrikada
pariseko karrika da
gau edo egun hots egizue
zatarron beharrik bada

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La ciudad de Sofronia se compone de dos medias ciudades. En una está la gran montaña rusa de ríspidas gibas, el carrusel con el estrellón de cadenas, la rueda de las jaulas giratorias, el pozo de la muerte con los motociclistas cabeza abajo, la cúpula del circo con el racimo de trapecios colgando en el centro. La otra media ciudad es de piedra y mármol y cemento, con el banco, las fábricas, los palacios, el matadero, la escuela y todo lo demás. Una de las medias ciudades está fija, la otra es provisional y cuando su tiempo de estadía ha terminado, la desclavan, la desmontan y se la llevan para trasplantarla en los terrenos baldíos de otra media ciudad.

Así todos los años llega el día en que los peones desprenden los frontones de mármol, desarman los muros de piedra, los pilones de cemento, desmontan el ministerio, el monumento, los muelles, la refinería de petróleo, el hospital, los cargan en remolques para seguir de plaza en plaza el itinerario de cada año. Ahí se queda la media Sofronia de los tiros al blanco y de los carruseles, con el grito suspendido de la navecilla de la montaña rusa invertida, y comienza a contar cuántos meses, cuántos días tendrá que esperar antes de que vuelva la caravana y la vida entera recomience.

Italo Calvino. La Città Invisibili.

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BERRIA

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IDURRE ESKISABEL

Azken boladan, plaza askotan sumatu dut arkitekturari buruzko kezka. Zehatzago, garapen izendatutako ilusio horrek gure paisaia zuri-gorri-berde idealizatuan eragindako kaltearen salaketa. Iruditu zaidanez, gehienetan, gune industrializatuetako eraikinak dira gaitzetsiak, etxe-orratz tipokoak, jendea bizitzeko bainoago saldoka, ia-ia bultzaka, sartzeko pentsatutakoak.

Niri, aldiz, langile izerdiz urdindutako auzo horien ordez, aberasberrikeriaren aroan landare inbaditzaileen erraztasunez ugaritu diren familia bakarrarentzako etxe euskal-baserri-disney-moñoñoek egiten didate min begietara. Zenbat eta euskalago, baserriago, disneyago, moñoñoago, orduan eta handiagoa. Psikiatra eta psikologoei —profesional zein amateurrei— utziko diet gustu perbertsio horren oinarrian dagoen patologia atzematearen plazera.

Nolanahi ere, igandean bertan etxe horietako bati begira egon nintzen, lazturaz. Euskal harri bikain eta garestiena eta euskal egur noble eta garestiena zerion borborka. Ehun italiarrezko errezelek ederki konbinatzen zuten ate sendoan paratutako eguzki lorearekin, eta marmolezko balaustradak eta atariko ipotxek ematen zioten zorion ukitu disneya. Bat-batean aditu nuen «I am Basque»oihuka ari zirela barruan. Baina ez zen alderdi baten leloa, jendarte zabal baten kosmobisioa baizik.

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Aldo van Eyck

"There is a garden in her face." Thomas Campion

Space has no room, time not a moment for us. We are excluded.

In order to be included — to help our homecoming — we must be gathered into their meaning (we are the subject as well as the object of architecture).

Whatever space and time mean, place and occasion mean more. For space in our image is place, and time in our image is occasion.

Today, space and what it should coincide with in order to become “space” — humanity at home with ourselves — are lost. Both search the same place, but cannot find it.

Provide that place.

Is humanity able to penetrate the material we organize into hard shape between one person and another, between what is here and what is there, between this and a following moment?
Is humanity able to find the right place for the right occasion?
Is humanity able to linger?

No — so start with this: articulate the in-between. Make a welcome of each door a countenance of each window.

Make of each a place; a bunch of places of each house and each city (a house is a tiny city, a city a huge house).

Get closer to the shifting center of human reality and build its contraform — for each person and all people, since they no longer do it themselves
(if society has no form, who can build the city- counterform?).

Senmut, the Egyptian, made what he was commanded to make: a habitable house of granite for a single dead queen. Are the sons and daughters of Senmut today unable to make what they are requested to make: Habitable places for the millions that live, but are no longer able to fashion their own houses with mud, no longer forced to drag granite.

Architects and urbanists have become true specialists in the art of organizing the meager. The results draw close to crime.

The time has come for another sort.
City implies “the people that live there” — not “population.”

Whoever attempts to solve the riddle of space in the abstract will construct the outline of emptiness and call it space.

Whoever attempts to meet humanity in the abstract will speak with an echo and call this a dialogue.

Humans still breath in and out.
When is architecture going to do the same? 

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por David Bravo

vía Revista Diagonal @revistadiagonal

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Carros de la compra en una fábrica abandonada. El símbolo del consumo en el templo de la producción; una coincidencia que solo se explica en el contexto de la desindustrialización. Los carros no están aquí para colmar a algunas generaciones a costa de muchas otras y sin acabar de satisfacer a ninguna. Son carros de chatarra, de cartones y de otras materias primas recogidas en el extremo opuesto de la cadena productiva, la basura. Carros empujados por almas igualmente desechadas, desterradas del mercado laboral y la sociedad de consumo. Carros que vienen a las fábricas destripadas para devolverles lo que antes vomitaban. Y seguirán viniendo, convertidos en vehículos de la subsistencia y el rebusque, mientras la ciudad se empeñe en ignorar qué hacer con ella misma, a qué dedicarse, cómo ganarse la vida.

La imagen proviene del Poblenou, aunque bien podría corresponder a cualquier otra parte del todavía llamado “mundo industrializado”. Apenas hace unas décadas, este barrio barcelonés era tan productivo que merecía el sobrenombre de Mánchester catalán. Hoy, tras años de deslocalizaciones y terciarización, se hace llamar 22@ y se presenta como el distrito tecnológico e innovador de una “ciudad inteligente”. Así suena el impostado estribillo de la sociedad del conocimiento, según el cual hoy toca concebir cosas, más que hacerlas. Otros las fabricarán por nosotros, para nosotros, desde lejanías globales donde resulte más rentable explotar a los trabajadores y a la naturaleza.

Dejar de hacer cosas para saber hacerlas, olvidar las manos y centrarse en la cabeza. Desde la revolución neolítica hasta el momento reciente en que los urbanitas han sobrepasado la mitad de la población mundial, optar por vivir en la ciudad ha supuesto renunciar a muchas habilidades. Cortar cordones umbilicales, prender hogueras, reconocer setas, son tareas que desaprendimos en una renuncia tan radical que comprometió a la propia supervivencia. En una economía de subsistencia, ya fueran fruto de adaptaciones biológicas o de lecciones culturales, esas destrezas se desempeñaban a modo individual, como mucho a nivel tribal y en pleno acuerdo con el medio. Pero en la economía de mercado, intramuros, las competencias se separan unas de otras para articularse en un complejo sistema de reciprocidades. Los artesanos que daban gremiales nombres a las calles medievales son un feliz testimonio de ello, aunque es la era industrial la que ha llevado más lejos la renuncia inherente a la especialización del trabajo.

Renunciar a bastarse por uno mismo es una opción que tiene que compensarnos. Lo hacemos al escoger la ciudad como hábitat, como lugar con las condiciones adecuadas para (ganarse) la vida. La ciudad es un proyecto de convivencia que promete un balance de éxito entre producción y consumo. Nos urbanizamos en aras de una productividad creciente, exponencial, siempre basada en el progreso del conocimiento y la técnica. No hay caldo de cultivo más propicio para la ciencia y la tecnología, es decir, para aprender cosas y tratar con ellas. Por ello olvidamos nuestras aptitudes arcaicas, para participar de una inteligencia colectiva muy superior a la suma de sus partes. Sin oportunidades para hacerlo, sólo queda conquistarlas o echarse al monte.

Porque, en verdad, aunque colectiva, la inteligencia urbana no es siempre compartida. A menudo es una inteligencia idiota (del griego idios, ‘uno mismo’), pensada para favorecer a algunos a costa de todos. Con demasiada frecuencia, los frutos del conocimiento y la técnica son acaparados por élites extractivas cuya riqueza, debemos recordarlo, siempre proviene de la caja común, pues no se puede ser elitista estando solo. ¿Cuántos desengaños han traído las prometedoras tecnologías que venían a mejorar nuestra calidad de vida? ¿Cuántas veces se ha usado el conocimiento para excluir a los ignorantes? Por mucho que las máquinas nos propongan ociosos paraísos, siempre trabajamos, en nombre de la productividad, hasta nuestro límite biológico. La fuerza bruta de la máquina de vapor, por ejemplo, irrumpió en la agricultura y desplazó a la mano de obra campesina, que no por ello pasó a cultivarse a sí misma. En un bucle interminable, las migraciones de labriegos desocupados proporcionaron la fuerza de trabajo con la que la industria hizo de la ciudad un atractivo foco de progreso y acumulación. Estos avances, que congregaban a migrantes rurales mientras propiciaban su explosión demográfica, nutrieron la masa obrera de las ciudades industriales.

Y la masificación resultó ser un monstruo bicéfalo. Una de sus cabezas es la competencia. Saber que otro puede substituirnos nos empuja a aceptar peores condiciones laborales. De ahí partió el taylorismo, que descompuso los oficios artesanales en una serie de operaciones simples, ejecutables por manos inexpertas, baratas, reemplazables. Aunque multiplicara la riqueza, la productiva “organización científica del trabajo” no la distribuía. Sustraía, del artesano, prestigio y beneficio, que pasaban a manos del ingeniero y el capitalista. El trabajador dejaba de ser un fin para ser empleado como medio. Hasta que interviene la otra cabeza del monstruo, la colaboración. Aglomerados en un mismo centro productivo, los obreros tomaban conciencia de clase y luchaban juntos para humanizar las condiciones de trabajo. Esta es la única forma que tienen los de abajo para conquistar el derecho al conocimiento y al bienestar, es decir, para repartir los beneficios de la productividad. La democracia nunca llueve desde arriba. Por eso es tan rentable exportar la explotación laboral o importarla libre de derechos sindicales.

Volviendo a la fotografía, no es casual que carezca de personajes. Son invisibles. Se trata de subsaharianos sin papeles, entre los cuales hay ingenieros, políglotas y artistas, que dan lecciones de innovación y eficiencia a una ciudad que se pretende inteligente. Cada día se reinventan a sí mismos, y devuelven fertilidad a edificios descartados y objetos encontrados, como la bomba hidráulica que se repara para ser enviada a un poblado africano. Nuestra respuesta: desocupar, derribar, desechar. ¿Qué inteligencia hay en una sociedad que ignora sus desigualdades mientras confía en un crecimiento indefinido dentro de un mundo finito? Basta ya de inventar modelos y relatos estériles; en la ciudad verdaderamente inteligente, la innovación no es nada nuevo. Pero este ya sería otro artículo.

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Once people used to come to the city in search of anonymity, diversity and the freedom to meet others. Cities were also places of collective struggle and solidarity. Now, just as the workplace is affected by a new system of flexible working, so the city, too, risks losing its charm as businesses and architecture become standardised and impersonal.

by Richard Sennett


Versión en Castellano no encontrada (si alguien la tiene…)
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Cities can be badly-run, crime-infested, dirty, decaying. Yet many people think it worth living in even the worst of them. Why? Because cities have the potential to make us more complex human beings. A city is a place where people can learn to live with strangers, to enter into the experiences and interests of unfamiliar lives. Sameness stultifies the mind; diversity stimulates and expands it.

The city can allow people to develop a richer, more complex sense of themselves. They are not just bankers or roadsweepers, Afro-Caribbeans or Anglo-Saxons, speakers of English or of Spanish, bourgeois or proletarian: they can be some or all of these things, and more. They are not subject to a fixed scheme of identity. People can develop multiple images of their identities, knowing that who they are shifts, depending upon whom they are with. That is the power of strangeness: freedom from arbitrary definition and identification.

Writer Willa Cather was haunted in small-town America by the fear that her lesbianism would be discovered. When she finally arrived in New York’s Greenwich Village in 1906, she wrote to a friend: “At last, in this indecipherable place, I can breathe”. In public, city dwellers may don an impassive mask, act cool and indifferent to others on the street; but in private, they can be aroused by these strange contacts, their certainties shaken by the presence of others.

These virtues are not inevitable. One of the big issues in urban life is how to make the complexities that a city contains interact - so that people become truly cosmopolitan - and how to turn crowded streets into places of self-knowledge, not fear. The French philosopher Emmanuel Levinas has referred to “the neighbourliness of strangers”, a phrase that captures the aspiration we should have in designing our cities.

Architects and planners are faced with new challenges. Globalisation has transformed production which now allows people to work more flexibly, less rigidly and makes them experience the city differently.

In the 19th century the German sociologist Max Weber compared modern business organisations to military organisations. Both worked on the principle of a pyramid, with the general or boss at the apex and the soldiers or workers at the base. The division of labour minimised duplication and gave each group of workers at the base a distinct function. In this way the corporation executive at the apex could determine how the assembly line or back office functioned, just as the general could strategically command platoons far from his command post. And as the division of labour progressed, the need for different kinds of workers expanded far more rapidly than the need for more bosses.

In industrial production, Weber’s pyramid became embodied in Fordism, a kind of military micro-management of a worker’s time and effort which a few experts could dictate from the top. It was graphically illustrated by General Motors’ Willow Run automobile plant in the United States, a mile-long, quarter-mile wide edifice in which raw iron and glass entered at one end and a finished car emerged at the other. Only a strict, controlling work regime could coordinate production on this giant scale. In the white collar world, the strict control by corporations like IBM in the 1960s mirrored this industrial process.

A generation ago businesses began to revolt against the Weberian pyramid. They sought to “ de-layer ”organisations, to remove levels of bureaucracy (using new information technologies in place of bureaucrats) and destroy the practice of fixed-function work, substituting instead teams which work short-term on specific tasks. In this new business strategy, teams compete against one another, trying to respond as effectively and quickly as possible to goals set by the top. Instead of each person doing his or her own particular bit in a defined chain of command, function is duplicated: many different teams compete to do the same task fastest and best. The corporation can thus respond more quickly to changing market demands.

The apologists for the new world of work claim it is also more democratic than the old military-style organisation. But that is not so. The Weberian pyramid has been replaced by a circle with a dot in the centre. At the centre, a small number of managers make decisions, set tasks, judge results; the information revolution has given them more instantaneous control over the corporation’s workings than in the old system, where orders often modulated and evolved as they passed down the chain of command. The teams working on the periphery of the circle are left free to respond to output targets set by the centre, free to devise means of executing tasks in competition with one another. But no freer than they ever were to decide what those tasks are.

In the Weberian pyramid of bureaucracy, rewards came for doing your job as best you could. In the dotted circle, rewards come to teams winning over other teams. The economist Robert Frank calls it the winner-take-all organisation; sheer effort no longer produces reward. This bureaucratic reformulation, Frank argues, contributes to the great inequalities of pay and perks in flexible organisations.

No long term

The mantra of the flexible work-place is “no long term”. Career paths have been replaced by jobs which consist of specific and limited tasks; when the task ends, the job is often over. In the high-tech sector in Silicon Valley, California, the average length of employment is now about eight months. People constantly change their working associates: modern management theory has it that the “shelf life” of a team ought to be at most a year.

This pattern does not dominate the work-place at present. Rather, it represents a leading edge of change, what businesses ought to become: no-one is going to start a new organisation based on the principle of permanent jobs. The flexible organisation does not promote loyalty or fraternity any more than it promotes democracy. It is hard to feel committed to a corporation which has no defined character, hard to act loyally to an unstable institution which shows no loyalties to you. Business leaders are now finding that lack of commitment translates into poor productivity and to an unwillingness to keep corporate secrets.

The lack of fraternity that comes from “no long term” is rather more subtle. Task-work puts people under enormous stress; and recriminations among losing teams mark the final stages of working together. Again, trust of an informal sort takes time to develop; you have to get to know people. And the experience of being only temporarily in an organisation prompts people to keep loose, not to get involved, since you are going to exit soon.

Besides, this lack of mutual engagement is one of the reasons it is so hard for trade unions to organise workers in flexible industries or businesses as in Silicon Valley; the sense of fraternity as a shared fate, a durable set of common interests, has been weakened. Socially, the short-term regime produces a paradox. People work intensely, under great pressure, but their relations to others remain curiously superficial. This is not a world in which getting deeply involved with other people makes much sense in the long run.

Flexible capitalism has precisely the same effects on the city as it does on the workplace itself: superficial, short-term relations at work, superficial and disengaged relations in the city. It appears in three forms. The most self-evident is physical attachment to the city. Rates of geographic mobility are very high for flexible workers. Temps are the single fastest-growing sector of the labour market. Temporary nurses, for example, are eight times more likely to move house in a two-year period than are single-employer nurses. In the higher reaches of the economy, executives frequently moved as much in the past as they do in the present. But the movements were different in kind; they remained within the groove of a company, and the company defined their “place”, the turf of their lives, no matter where they were on the map. It is just that thread which the new work-place breaks. Some specialists in urban studies have argued that, for this elite, style of life in the city matters more than their jobs, with certain zones - gentrified, filled with sleek restaurants and specialised services - replacing the corporation as an anchor.

Skin architecture

The second expression of the new capitalism is the standardisation of the environment. A few years ago, on a tour of New York’s Chanin Building, an art-deco palace with elaborate offices and splendid public spaces, the head of a large, new-economy corporation remarked: “It would never suit us. People might become too attached to their offices. They might think they belong here.”

The flexible office is not meant to be a place where you nestle in. The office architecture of flexible firms requires a physical environment which can be quickly reconfigured - at the extreme, the “office” can become just a computer terminal. The neutrality of new buildings also results from their global currency as investment units; for someone in Manila easily to buy or sell 100,000 square feet of office space in London, the space itself needs the uniformity and transparency of money. This is why the style elements of new-economy buildings become what US architectural critic Ada Louise Huxtable calls “skin architecture”: the surface of the building dolled-up with design, its innards ever more neutral, standard, and capable of instant refiguration.

Alongside skin architecture, we have the standardisation of public consumption - a global network of shops selling the same commodities in the same kinds of spaces whether they are located in Manila, Mexico City or London. It is hard to become attached to a particular Gap or Banana Republic; standardisation breeds indifference. Put it another way. The problem of institutional loyalties in the work-place - now beginning to sober up managers once blindly enthusiastic about endless corporate re-engineering - finds its parallel in the urban public realm of consumption. Attachment and engagement with specific places is dispelled under the aegis of this new regime. Cities cease to offer the strange, the unexpected or the arousing. Equally, the accumulation of shared history, and so of collective memory, diminishes in these neutral public spaces. Standardised consumption attacks local meanings in the same way the new work-place attacks ingrown, shared histories among workers.

The third expression of the new capitalism is less visible to the eye. High-pressure, flexible work profoundly disorients family life. The familiar press images - neglected children, adult stress, geographic uprooting - do not quite get to the heart of this disorientation. It is rather that the codes of conduct which rule the modern work world would shatter families if taken home from the office: don’t commit, don’t get involved, think short-term. The assertion of “family values” by the public and politicians has a more than right-wing resonance; it is a reaction, often inchoate but strongly felt, of the threats to family solidarity in the new economy. The prominent American social critic Christopher Lasch drew the image of the family as a “haven in a heartless world”. That image takes on a particular urgency when work becomes at once more unpredictable and more demanding of adult time. One result of this conflict, by now well-documented in regard to middle-aged employees, is that adults withdraw from civic participation in the struggle to solidify and organise family life; the civic becomes yet another demand on time and energies in short supply at home.

The ’passive beloved’

That leads to one of the effects of globalisation on cities. The new global elite, operating in cities like New York, London and Chicago, avoids the urban political realm. It wants to operate in the city but not rule it; it composes a regime of power without responsibility.

In Chicago in 1925, for example, political and economic power went hand in hand. Presidents of the city’s top 80 corporations sat on 142 hospital boards, accounted for 70% of the trustees of colleges and universities. Tax revenues from 18 national corporations in Chicago formed 23% of the city’s municipal budget. By contrast, in New York now, few chief executives of global firms are trustees of its educational institutions and none sit on the boards of its hospitals. And it has been well documented how footloose multinational companies like Rupert Murdoch’s News Corp manage largely to avoid paying taxes, local or national.

The reason for this change is that the global economy is not rooted in the city in the sense of depending on control of the city as a whole. It is instead an island economy, literally so within the island of Manhattan in New York, architecturally so in places like Canary Wharf in London, which resemble the imperial compounds of an earlier era. As sociologists John Mollenkopf and Manuel Castells have shown, this global wealth does not trickle down or spread out very far beyond the global enclave.

Indeed, the politics of the global enclave cultivates a kind of indifference to the city which Marcel Proust, in an entirely different context, called the “passive beloved” phenomenon. Threatening to leave, go anywhere in the world, the global firm is given enormous tax breaks to stay - a profitable seduction made possible by the firm appearing indifferent to the places where it touches down. In other words globalisation poses a problem of citizenship in cities as well as nations. Cities can’t tap into the wealth of these corporations, and the corporations take little responsibility for their own presence in the city. The threat of absence, of leaving, makes possible this avoidance of responsibility; and we lack the political mechanisms to make unstable, flexible institutions contribute fairly for the privileges they enjoy in the city.

All this has an impact on urban civil society which rests on a compromise based on mutual dissociation. That means the truce of leaving one another alone, the peace of mutual indifference. This is one reason why, on the positive side, the modern city is like an accordion easily able to expand to accommodate new waves of migrants - the pockets of difference are sealed. On the negative side, mutual accommodation through dissociation spells the end of citizenship practices - which mean understanding divergent interests - as well as a loss of simple human curiosity about other people.

At the same time, the flexibility of the modern workplace creates a sense of incompleteness. Flexible time is serial - you do one project, then another unrelated one - rather than cumulative. But there is no sense that, because something is missing in your own life, you should turn outward to others, toward that “neighbourliness of strangers”.

That suggests something about the art of making better cities today. We need to overlay different activities in the same space, as family activity once overlay working space. The incompleteness of capitalist time returns us to the issue which marked the very emergence of the industrial city. A city which broke apart the domus - that spatial relation which had, before the coming of industrial capitalism, combined family, work, ceremonial public spaces and more informal social spaces. Today, we need to repair the collectivity of space to combat the serial time of modern labour.

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Volvemos a un contexto de pérdida de lo común, de aislamiento y de desamparo


Por Josep Ramoneda

via El País

En 1944, Karl Polanyi explicó, en La gran transformación, los efectos disolventes sobre la sociedad de la utopía liberal. La reducción del hombre a su dimensión económica destruía cualquier idea de lo común y condenaba a los ciudadanos al desamparo y al aislamiento. El precio del progreso económico era la destrucción del tejido social. La pretensión de pasar de una economía de mercado a una sociedad de mercado invertía la lógica más elemental de la vida colectiva: en vez de responder a las ideas y necesidades de la sociedad, la economía se erigía en una autoridad a la que las sociedades tenían que someterse. Siempre legitimándose en nombre de la naturaleza de las cosas. La ideología como la religión siempre pretende ser portadora de la ley natural. La gran transformación a la que alude Polanyi es la respuesta que se produjo ante los descalabros generados por esta utopía de la mercantilización general de la vida. A la cabeza de todas ellas, el fascismo. Líderes carismáticos arrasaban ante el desamparo de las masas.

La crisis de la Europa actual es la apoteosis final de un periodo en el que, de nuevo, se puso a la sociedad a los pies de la especulación, de la competencia y de la ley del dinero. Las deficiencias del Estado socialdemócrata dieron oportunidad, a partir de los ochenta, a un renacimiento de la cultura del homo economicus. Personajes con temperamento y sin complejos, como Margaret Thatcher, dieron vía libre al retorno de la ideología y de la política que ponían la sociedad al servicio de la economía y no la economía al servicio de la sociedad. Una cierta quimera del oro en momentos de burbujas tecnológicas y cambios globales alargó el delirio: hasta que en 2008 explotó el primer mundo. La política fue obligada a salir al rescate del poder bancario, con la consiguiente transferencia de deuda privada a deuda pública. La sociedad, sometida a los efectos disolventes de la hegemonía de la cultura de mercado, había perdido el pulso político: triunfaba la indiferencia. Solo ahora empieza a reaccionar, cuando ya nadie niega que estamos ante una crisis social de enorme envergadura, en la que prácticamente todos los sectores sufren fenómenos de desclasamiento brutal. Y la marginación y la pobreza crecen al ritmo de Reino Unido en los años de Margaret Thatcher.

Volvemos a un contexto de desocialización, de pérdida de lo común y, por tanto, de aislamiento y desamparo como en los años treinta. Nos tranquilizamos pensando que ni la guerra mundial ni los totalitarismos pueden ser esta vez la respuesta, porque el mundo es otro. Probablemente no haga falta tanto para desnaturalizar definitivamente la democracia. Se dice que los ciudadanos desconfían de los políticos por la corrupción y los abusos de poder. Pero la razón de fondo es la impotencia absoluta que los gobernantes demuestran respecto de la hegemonía económica. Los ciudadanos tienen la sensación de que los Gobiernos no representan sus intereses porque solo están para obedecer. Y que el voto no sirve para cambiar de política. El mes de mayo de 2010 es un símbolo del principio del fin de la democracia. Zapatero es obligado, desde fuera, a dar un giro a su desnortada política. No le dicen: “U obedeces, o mueres”. Le dicen: “Obedeces y mueres”. Rito sacrificial de la austeridad. Obedeció y a partir de aquel día se hundió irremisiblemente en las encuestas. El político como chivo expiatorio.

¿Cuál es el resultado de esta disolución de la política en la economía? Que la sociedad queda a merced de cualquiera que se presente como redentor, y, como es sabido, detrás de un redentor siempre hay un impostor. Desde el fascismo, Italia ha venido marcando el camino a Europa, dice Vattimo. Algunos vaticinan que el futuro está en el modelo de desgobierno italiano. La sensación de desconcierto generalizado viene sencillamente de la constatación de que no hay nadie al mando. De que nadie asume desde las instituciones públicas la representación de la ciudadanía. Se vive de unas estrategias económicas que conducen al absurdo, como hemos visto esta semana: “La economía europea se hunde, pero sigan por esta vía”. Este es el mensaje que el FMI ha lanzado sobre todos nosotros. “Las políticas que hemos diseñado les arruinan, pero continúen con ellas”. Obedecer y morir. Todo sistema, cuando alcanza su punto catastrófico, se pone en evidencia. La calle empieza ahora a redescubrir la política como vía para reconstruir los vínculos sociales rotos. Y busca quien le represente. Los políticos se parapetan en el ruido: después de la polémica de los escraches, resucita el debate del aborto. Obsceno e inútil barullo para confundir al personal.

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